De 1941 à 1944, la décision planifiée de destruction des populations juives d’Europe a été mise en œuvre par le régime nazi dans l’objectif d’une élimination totale de tous leurs membres, à l’échelle de la planète. Ce crime était dénié par ses auteurs dans le même temps qu’il était perpétré : les nazis ont tenu secrète leur décision et ils utilisaient des euphémismes qui ne devaient être compris que des initiés. Il s’est ainsi construit une sorte de langage codé qui permettait de ne pas avertir les victimes du sort qui les attendait, de ne pas alerter les populations témoins des rafles, de ne pas culpabiliser les bourreaux et d’innocenter, par avance, les coupables. Les termes allemands sont nombreux et leur usage était systématique. Traduits en français, ils doivent être utilisés avec la plus grande prudence car ils sont porteurs de déni : les déportations étaient nommées « réinstallation » ou « transfert à l’Est » ou encore « mobilisation de main d’œuvre », on n’assassinait pas, mais « nettoyait », « désinfectait », les chambres à gaz étaient camouflées en « douches », on évoquait un « traitement spécial » ou « Himmelweg » (le « chemin du ciel »)… Le champ lexical des nazis participait à la déshumanisation des victimes, reprenant les termes de la propagande antisémite où leurs victimes étaient désignées comme des « insectes », des « parasites », des « bacilles », des choses.

« Reconstituer la destruction d'une civilisation est d'autant plus difficile que les planificateurs du crime se sont évertués à en effacer les traces. »
Georges Bensoussan

La négation du génocide commence par les mots. Ce langage détourné par les nazis est aujourd’hui utilisé par les négationnistes pour banaliser, minimiser, nier les faits. Il est donc indispensable d’être attentif au lexique utilisé pour enseigner, et de veiller à ne pas transmettre, sans le savoir, les mots des bourreaux.

Le terme de « solution finale » (au « problème juif »), souvent utilisé par les historiens, doit être cité avec des guillemets car il reprend précisément les mots et le point de vue des bourreaux : « solution » sous-entendant un problème (juif), avec lequel il faudrait en « finir ». Ce qui nous situe dans le registre antisémite.

Génocide est le terme générique. Il a été forgé en 1944 par Raphaël Lemkin, un juriste d’origine juive polonaise, réfugié aux ÉtatsUnis. Utilisé pour la première fois dans l’acte d’accusation du procès de Nuremberg, il est aujourd’hui passé dans le langage courant, bien que trop souvent banalisé : « génocide » demeure un terme juridique encadré par les textes du Droit international, défini comme le « refus du droit à l’existence de groupes humains entiers » et, par extension : « tout acte commis dans l’intention de détruire méthodiquement un groupe national, ethnique, racial ou religieux ». Ce terme fait donc référence à la décision d’un État de détruire de façon méthodique et systématique un groupe cible de la population. L’histoire du XXème siècle retient comme avérés : le génocide des Arméniens (1915), le génocide des Juifs d’Europe (1941 à 1944) et le génocide des Tutsi au Rwanda (1994).

Holocauste est le terme en vigueur dans les pays anglo-saxons. D’origine grecque, il signifie étymologiquement « brûlé jusqu’au bout » et désigne une pratique antique de sacrifice, d’offrande. Souvent décrié parce qu’il sous-entend la soumission et la passivité des victimes - un sacrifice est un acte consenti ou volontaire dans un objectif d’ « expier » - ce terme demeure d’usage fréquent dans le langage international.

Shoah est un substantif qui signifie « catastrophe » en hébreu. Ce terme - en vigueur en Israël, dans le monde francophone et dans un nombre croissant de pays - nous paraît le mieux adapté pour désigner la destruction des Juifs d’Europe par les nazis.

Nous vous proposons un glossaire – non exhaustif – des principaux termes se rapportant à l'histoire de la Shoah :

Glossaire (fichier pdf)

La réflexion sur le langage, indispensable pour se départir du point de vue des nazis, s’étend aux choix iconographiques que nous effectuons dans le cadre du cours d’histoire. La plupart des documents - en particulier les photographies à notre disposition - sont issus des archives nazies ou ont été utilisés dans le cadre de la propagande nazie. Nous devons donc prêter une attention particulière au contenu des documents, à leur origine (que sait-on de cette photographie, par qui a-t-elle été prise et dans quel objectif ?) et au fait, par exemple, que nombre de clichés en couleur, ont en fait été recolorés dans un but de propagande. De même, l’usage des images de charniers - prises à la Libération, dans un objectif de fournir des preuves, comme à Nuremberg - est fortement déconseillé. Ces photographies monstrueuses, inoubliables pour certains, peuvent fasciner d’autres élèves. La nudité des cadavres est certes une projection du regard nazi sur des personnes « chosifiées », mais elle reproduit, brutalement et sans filtre, l’absence totale d’un respect aux victimes dont nous devons nous porter garants dans nos classes. Enfin, en aucun cas nous ne devons nous appesantir sur les conditions de l’assassinat en chambres à gaz. Personne n’en a témoigné, personne n’est revenu. Impérativement avec nos élèves les plus jeunes - en particulier à l’école primaire - le cours d’histoire doit s’arrêter à la porte de la chambre à gaz : les personnes ont été assassinées, point. Il est préférable de ne faire aucun commentaire sur les conditions du meurtre.

Antisémitisme :

Terme apparu en Allemagne à la fin du XIXème siècle destiné à caractériser en termes « raciaux » et pseudoscientifiques une hostilité aux Juifs, jusquʼalors perçue en termes religieux et culturels (antijudaïsme). De manière générale, ce synonyme de judéophobie désigne une forme de haine envers un groupe de personnes considérées, à tort ou à raison, comme « juives ». L’antisémitisme est imperméable à la raison. Du point de vue de l’antisémite, le « Juif » (et c’est pour cela que nous utilisons ce terme entre guillemets) est un être protéiforme qui condense des fantasmes. Les Juifs réels, se définissant eux-mêmes comme tels, peuvent même être absents sans que cela empêche les antisémites de les accuser. Toutefois, si tous les antisémites ne s’accordent pas sur ce qu’est, au juste, un « Juif », nous allons tenter d'établir ce qu’est un discours ou un acte antisémite.

L'origine du terme « antisémite »

En fait, la construction du mot (« anti-sémite ») ne se rapporte à aucune réalité. Ce mot a été inventé par les antisémites eux-mêmes, très vraisemblablement par l’Allemand Wilhelm Marr qui, en 1879, publiait une brochure dans laquelle il revendiquait le fondement d’un « mouvement antisémite »¹.

À cette époque, l’antisémitisme relevait de la libre opinion et non d’un délit ou d’un crime. Le terme est issu d'un concept racialisant, couramment répandu en Europe à la fin du XIXème siècle, qui établissait une hiérarchie et une distinction « raciale » entre les êtres humains en plaquant sur des « peuples » les découvertes, alors récentes, de la linguistique.

En réalité, l'adjectif « sémite » ne peut en aucun cas s'appliquer à des peuples, mais seulement à des langues. Il fait référence aux langues sémitiques (dont l’arabe, l’araméen et l’hébreu) qui partagent les mêmes racines et sur lesquelles les racistes ont alors projeté le concept d’une prétendue « race sémite ».

¹ Wilhelm Marr, Der Sieg des Judenthums über das Germanenthum Vom nichtconfessionellen Standpunkt ausbetrachtet (« la victoire du Judaïsme sur la Germanité ; observations d’un point de vue non-religieux »), Berne, Costenoble, 1879.

L'idéologie antisémite et ses caractéristiques

S’il est possible de distinguer l’« antijudaïsme² » de l'« antisémitisme moderne » et d'un « nouvel antisémitisme » que l'on appelle également « judéophobie », l’utilisation du terme générique suffit toutefois à la démonstration proposée ici. Nous abordons l’antisémitisme comme une idéologie : c'est-à-dire comme une façon - partagée par un certain nombre d’individus - d’interpréter la réalité, de se positionner, de penser le monde. Il s’agit donc d’un mode et d’une structure de pensée, au-delà du seul fait de contenir une hostilité envers des personnes juives ou du fait qu'une victime de violences soit juive. De notre point de vue, il n'est donc pas judicieux de se contenter de contrer les préjugés par une information sur la réalité du judaïsme : le mode de pensée antisémite, quand il est assumé, n'a que faire de la réalité, pas plus que le négationniste n'entend les faits historiques. L’idéologie antisémite considère « les Juifs », à priori, comme coupables. Cette rhétorique procède de la même façon que la rumeur : elle circule mieux et plus vite que tous les arguments fondés sur l’analyse de faits et réalités, arguments nécessairement plus complexes, et qui la contrent. En ce qui concerne les jeunes que nous encadrons, qui ne sont pas des idéologues, notre expérience est la suivante : plus on veut contrer un préjugé, plus on est amené à le répéter et plus il se fixe dans l'esprit. C'est pourquoi il est essentiel, pour l'éducateur, de travailler en termes de prévention sur les structures de pensée qui sous-tendent l'idéologie antisémite.

Trois structures de pensée déterminent l'antisémitisme :

1. Une structure à deux niveaux, opposant d’abord des groupes « eux » et « nous » ; puis opposant ces groupes-là à un « Autre absolu » ;
2. Une vision conspirationniste du monde, procédant par l'incarnation, par la figure du « Juif », de problèmes de la société ;
3. L’inversion des figures du bourreau et de sa victime.

² Le terme d’« antijudaïsme » désigne le plus souvent l’hostilité anti-juive datant d’avant l’émancipation des Juifs dans les pays d'Europe (XVIIIème et XIXème siècle), véhiculée par la théologie chrétienne, qui perçoit la religion juive comme antagonique. On retrouve nombre de motifs issus de l’antijudaïsme dans l’antisémitisme moderne, ce qui relève selon le journaliste Nicolas Weill de la « nature communicationnelle » du phénomène : d’une époque à l’autre, il se transforme tout en demeurant le même (Weill Nicolas, La République et les antisémites, Paris, Grasset, 2004, p. 35).

Antisémitisme – outils d'analyse